Les conditions pour un débat démocratique

Argu­men­ter et débattre repré­sentent en démo­cra­tie une ressource essen­tielle dans la construc­tion collec­tive d’un rapport au vrai et au juste ; seuls les régimes démo­cra­tiques proposent jusqu’au bout cette ratio­na­lité libre, pour construire une réso­lu­tion commune.

Le registre de l’argumentation est cepen­dant l’un des plus perver­tis en démo­cra­tie, car il instaure souvent un rapport de force extrê­me­ment violent, sous des dehors anodins, rendant inopé­rante l’intelligence collec­tive et gratuits ou inutiles les débats. En effet, trop souvent, ce qui est appelé « débat » repose sur la maîtrise de jeux rhéto­riques. Les « débats », dont les médias nous abreuvent, fonc­tionnent régu­liè­re­ment comme un jeu de gladia­teurs, avec des perdants et des gagnants, un jeu agonis­tique où il s’agit d’abord d’affaiblir sa proie, de montrer sa force, de mettre l’autre en diffi­culté, de se mettre en scène favo­ra­ble­ment… plutôt que de recher­cher collec­ti­ve­ment la meilleure analyse ou la meilleure solu­tion possible. Comment rendre dès lors à la démarche argu­men­taire une réelle perti­nence démocratique ?

Condi­tion 1 : un réfé­ren­tiel commun pour une légitimité

Un débat se doit d’être trian­gulé par des repères tiers, à savoir les prin­cipes fonda­teurs d’une démo­cra­tie. Sans cette réfé­rence, un débat devient un simple rapport de force, ouvert à toutes les sauva­ge­ries, alors même qu’il est censé incar­ner un lieu de mise en suspens des violences, pour construire une intel­li­gence collec­tive par la raison. Les prin­cipes ne sont pas assi­mi­lables à des valeurs (cultu­relles, sociales, reli­gieuses, …) qui, elles, varient d’une culture ou d’un milieu à l’autre. À la diffé­rence d’une va- leur, un prin­cipe n’est pas rela­tif ; il fonde une disci­pline, un système, une science. si je fais de la géomé­trie eucli­dienne, il y a des prin­cipes incon­tour­nables sans lesquels cette géomé­trie n’existe plus. De même, en démo­cra­tie, quatre prin­cipes (ndlr : l'autonomie, l'égalité, la liberté et la soli­da­rité) sont incon­tour­nables, pour que notre pensée et nos actions favo­risent une justice démo­cra­tique : est juste ce qui vaut pour NOUS TOUS, en lien avec les prin­cipes. si nous contre­di­sons ces prin­cipes, nous sortons d’une légi­ti­mité et vali­dité démo­cra­tiques. Les quatre prin­cipes fonda­teurs d’une pensée et d’une action démo­cra­tiques font système : ils ne peuvent être adop­tés sépa­ré­ment et doivent être en inter­ac­tion perma­nente. Ils consti­tuent, pris en carré, des repères de méthodes, un « gouver­nail » pour penser et agir ; ils proposent une mise à l’épreuve qui garan­tit une légi­ti­mité à ce que l’on formule : une légi­ti­mité éthique et poli­tique au sens noble du terme.

Condi­tion 2 : des actes de parole coopé­ra­tifs et non compétitifs

Le philo­sophe alle­mand Jurgen Haber­mas parle de déli­bé­ra­tion démo­cra­tique et non de débat. Parler, c’est agir, c’est poser un acte qui a des effets. Parler, c’est donc s’engager et prendre une respon­sa­bi­lité. Pour Haber­mas, en démo­cra­tie, lorsque l’on entre dans une déli­bé­ra­tion argu­men­tée, il est impor­tant de poser des actes de parole qui traitent l’autre comme un sujet égal à soi et non comme un objet ; des actes de parole qui fassent avan­cer l’intelligence commune (par exemple « refor­mu­ler », « ques­tion­ner » – actes coopé­ra­tifs – plutôt que « persi­fler », « humi­lier »- actes compé­ti­tifs…). Lorsque l’on parle, l’on peut consi­dé­rer l’autre comme une proie à séduire, un objet à soumettre à sa volonté…« Viens ! » peut être une suppli­ca­tion qui touche et qui émeut, ou un ordre qui humi­lie, ou une injonc­tion qui séduit et charme… Nous ne sommes cepen­dant pas toujours conscients des actes de parole que nous posons ou bien les autres les comprennent autre­ment : il s’agit en consé­quence d’être vigi­lants à l’égard des énon­cia­tions et de ne pas accu­ser les énon­cia­teurs. La métho­do­lo­gie propo­sée par Haber­mas consiste à ques­tion­ner réci­pro­que­ment et régu­liè­re­ment les actes de paroles posés par les uns et les autres, pour en évaluer la perti­nence dans la construc­tion d’une déli­bé­ra­tion collec­tive ; et s’encourager à en poser d’autres, s’ils ne sont pas coopé­ra­tifs. Cette atti­tude implique d’entrer dans une déli­bé­ra­tion avec des personnes dont nous pensons qu’à l’horizon, la construc­tion d’un consen­sus est possible avec elles. Le débat argu­menté est donc un registre citoyen qui regarde vers le consen­sus, qui relie. Déli­bé­rer avec d’autres implique un mini­mum de confiance. L’on ne débat pas avec n’importe qui, d’autant qu’il existe d’autres registres citoyens, dont la lutte, la résistance….

Condi­tion 3 : une vali­dité procédurale

Une déli­bé­ra­tion selon Haber­mas se construit grâce à une procé­dure dans laquelle chacun s’engage le plus honnê­te­ment possible, pour élabo­rer collec­ti­ve­ment la meilleure réso­lu­tion possible. La valeur d’une déli­bé­ra­tion démo­cra­tique est pro- cédu­rale ; procé­dure qui permet de vali­der et de légi­ti­mer le résul­tat. Chaque citoyen peut entrer dans une déli­bé­ra­tion démo­cra­tique avec ses convic­tions, quels qu’en soient les conte­nus. À condi­tion toute­fois qu’il accepte l’idée selon laquelle, au terme d’une procé­dure valide métho­do­lo­gi­que­ment – le « sol commun » sans lequel débattre n’a pas de sens – ce à quoi il croit le plus person­nel­le­ment ne sera pas néces­sai­re­ment retenu comme réso­lu­tion commune, valant pour tous, pour la vie en société. Une telle atti­tude, requise pour chacun, implique une mise en suspens des posi­tions person­nelles arrê­tées : une atti­tude à la fois éthique et poli­tique, qui distingue valeurs privées (esti­mables, mais qui ne peuvent valoir pour tous) et normes publiques (valant pour tous) : quatre registres consti­tuent cette procédure.

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